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不受拘束與天命——兼論“不受拘束儒學”命題
作者：尚文華（山東年夜學哲學與社會發展學院）
來源：《管子學刊》2025年第2期
摘要：不受拘束是人不得不承擔的存在身位，若何在當下的中國經歷并尋思這種身位，是中國學人的任務。我們嘗試通過儒學的經典文本《中庸》摸索祖先所覺識到、但不曾充足展開的人的不受拘束身位，以及這種不受拘束身位何故從頭被掩蔽在“全國(—世界)”的神圣倫理結構中。我們指出，揭開這種掩蔽的本源在于從頭激活我們的天命意識，并在我們的保存中正視不受拘束與天命的張力。在這種深度的思惟闡發中，我們能夠獲得懂得和消化近來“不受拘束儒學”熱的恰當地位。簡言之，“讓”不受拘束身位和天命意識成為奠定性的儒學的不受拘束，代替風行的觀念化的“不受拘束儒學”，是“不受拘束儒學”的真正任務地點。
關鍵詞：不受拘束天命全國“不受拘束儒學”《中庸》
作者簡介：尚文華(1984—)，男，山東德州人，哲學博士，山東年夜學哲學與社會發展學院傳授、博士生導師，研討標的目的為近代東方哲學、基督教神學、中西比較研討等。
無論思慮古與今，還是思慮中與外(西)，不受拘束話題總是橫亙在那里。無疑，對發跡于東方思惟的不受拘束問題，漢語學界已經進行了相對充足的思慮①;而對中國人而言，若何將西語世界中的不受拘束言說，與中國人作為中國人而存在的保存和思惟意義相貫通，就成為橫亙在思惟者眼前的焦點任務。
近年來，漢語學界，尤其良多儒家學者都有興趣識地發掘中國傳統文本中的“不受拘束資源”，此舉自己意味著我們開始有興趣識地“讓”不受拘束在這片年夜地上“扎根”。特別地，有感于近年來諸多學界同仁對“不受拘束(主義)儒學”的熱情(1)，包養甜心網我想在這里探討一下我們對“不受拘束”的“界定”問題。這個問題假如得不到恰當地清包養dcard算，所謂儒家的“不受拘束資源”或“不受拘束儒學”，能夠自己就是一種限制，一種空談。而一旦看清(相關于人的保存的)不受拘束本身的根據地點，我們才幹更好地看到不受拘束背后的“天命”的存在意義——這恰是或許隱躲在，或許彰顯在儒家眾多經典文本台灣包養中的原初性的、本源性的發生意義地點。這般，“不受拘束資源”或“不受拘束儒學”，這樣的提法自己能夠恰好隱含著一種危險性：它能夠或許把儒學梗塞在一套有關不受拘束的理論架構中，或許只能給出一些保存或思惟片斷。
一、不受拘束辨析
毫無疑問，從概念上講，不受拘束自己乃是不成界定的。界定總是意味著對被界定對象的限制，它“讓”對象在賓位上把本身呈現出來。而一旦對象在賓位上被呈現出來，也就被限制在它所顯示出來的存在中。而不受拘束所以為不受拘束，正在于它不受任何限制，亦即任何呈現或顯示出來的存在都已經不是在者的不受拘束自己——它們只是不受拘束的現象罷了。但，是不是我們就最基礎性地無法言說不受拘束了呢?讓我們從儒家的經典文獻《中庸》談起。
誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故正人誠之為貴。誠者非自成己罷了也，所以成物也。成己，仁也。成物，知也。性之德也，合外內之道也。故時措之宜也。故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高超。博厚所以載物也，高超所以覆物也，長久所以成物也。博厚配地，高超配天，長久無疆。這般者，不見而章，不動而變，無為而成，六合之道，可壹言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。六合之道博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。(2)
“至誠無息，不息則久，久則征”，“不息”“久”說的是時間上無可限制；而“征”作為一個關節點，“征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高超”，“悠遠”“博厚”“高超”，說的是空間上縱深的無可限制性。轉而作者寫道：“博厚配地，高超配天，長久包養一個月無疆。”地、天把空間的無可限制性作為一個整體呈現出來，無疆則強調這個整體無法實現在視野所及的范圍。這樣不成限制的，但又在某種水平上作為整全的時間—空間的“視野”乃是物地點之處和地點之時：“博厚載物，高超覆物，長久成物。”
無疑，載之物，覆之物，時間中展現本身之物，是可以“看獲得的”;但載物之地，覆物之天，物之長久，則是肉眼所見的“剩余”。也就是說，地、天、時(長久)自己作為給出“看得見的物”的整體則必定是超出于肉眼，即人的感知經驗的存在。亦即，一方面，地、天、時作為超越感知經驗，但又為感知經驗供給展包養價格ptt現基礎的存在，自己意味著人乃是一種超越感知性的超出性的存在。而另一方面，若把具體時空中所發生之事亦稱為物的話——事實上，我們的祖先便是這般思維的，人這種超出性的存在就同樣可以在“整體上”占據一切所發生之事。恰是是以，《中庸》的作者談道：“是故正人動而世為全國道，行而世為全國法，言而世為全國則。”(3)
在接下來的行文中，作為載物之地，覆物之天，物之長久的整體被以“全國”稱之，而全國之道、全國之法、全國之則，毫無疑問已經不單單是可見之物的道、法和則，相反地，此道、此法、此則乃是一切全國之中的物和事所秉承與順應的道、法和則。于是，因著人的這種超出性存在，全國(含物和事)作為一個整體展現在人的存在“眼前”，因此覺識到這種超出性存在成分的正人可以“動而世為全國道，行而世為全國法，言而世為全國則”。不僅這般，從開始亦到最終，《中庸》也為人若何能夠覺識到這種超出性的存在成分(即為正人)供給了路徑：誠，即只要在誠中，或只需在誠中，人(正人)才幹獲得這種存在成分。“唯全國至誠，為能經綸全國之年夜經，立全國之年夜本，知六合之化育。”(4)筆者在此不擬對誠展開剖析(5)，但無疑，依照《中庸》作者的體察，誠唆使著人的超出性包養意思存在。
讓我們以此為基點展開進一個步驟的剖析。人的超出性存在“讓”人能夠超越感官—身體的限制，而把“全國—世界”(6)作為一個整體來掌握，從而“經綸全國之年夜經，立全國之年夜本，知六合之化育”;以致于人能夠擺脫具體物—事的限制，擺脫已經被固化的某種甚至種種存在模態，包養情婦從而僅僅作為本身而存在。亦即，因著人的這種超出性的存在，他能夠獨立于全國—世界中的種種物—事，甚至獨立于全國—世界自己。也恰是因著這種超出性和獨立性，他能夠動而世為全國道，行而世為全國法，言而世為全國則；否則，一個為物—事所困、所限，為全國—世界所困、所限的人怎能為全國之道、之法和之則呢?是以，能為全國之道、之法和之則，與人的超出性存在成分本是一體兩面的工作(7)。
在當下時代，我們恰是把人的這種超出性存在成分稱為人的不受拘束存在。根據我們的剖析，人的這種不受拘束存在，起首意味著人能夠超出具體的感官—身體之限，超出具體的物—事之限，甚至超出全國—世界自己，即他能夠對一切具體甚至整體的限制“說不”。其次，恰是因著他能夠對一切“說不”，他才幹為全國—世界之道、之法和之則；能夠為物之所載、所覆，賦予一個整體的地和天的意義，能夠為物的持續賦予長久和無疆的意義。是以，在《中庸》這些“抒懷化”的話語背后，在其無數次引述《詩經》《尚書》等深廣—廣博的話語背后，隱躲著對人的超出性不受拘束存在成分的覺識和驚嘆。
我們了解，康德同樣“經驗到”(或覺識到)人的不受拘束成分，他同樣先是以對一切理性和天然“說不”的方法言說不受拘束，并在對人的品德行為的經驗中論述不受拘束的正面意義，進而對人的不受拘束存在成分展開正面言說(8)。其與《中庸》的作者(們)言說人的不受拘束存在的方法分歧在于：前者以論證的方法系統地展開對不受拘束的周全論述；后者則以感情的方法通達了人的不受拘束成分，并即刻前往到全國之道、之法和之則中，因此把不受拘束展現或限制在全國—世界視域之中。但無論若何，從起點的意義上講，因著人的不受拘束存在成分，人超出全國—世界體系則是中東方思惟家配合的覺識(9)。
于是，我們看到，不受拘束最先不是一套全國—世界生涯體系，也不是一套倫理—品德觀念；相反，恰是因著不受拘束，一套全國—世界生涯體系，一套倫理—品德觀念才是能夠的，才是有基礎的。若是把一套生涯或觀念體系強加給不受拘束存在者，那么他的不受拘束、他的超出性身位也就不復存在了，正人(覺識到其不受拘束身位的人)也就談不上“經綸全國之年夜經，立全國之年夜本，知六合之化育”了。那些從一套觀念體系——無論以品德之名，還是以政治之名，甚或以某種所謂原始的生涯之名——出發“對接”(人的)不受拘束的說法，都在無形之中撤消了不受拘束，撤消了人的不受拘束身位。不受拘束所以無法被界定，甚至無法被落實的窘境正在于此。因為，一旦打著不受拘束之名幹事情，甚至思惟，那么就恰好走到了不受拘束的背面。
但無論若何，人總是生涯在全國—世界之中的，其不受拘束身位宿命般地要展現出來，是以，其不受拘束才幹獲得現實性。也恰是是以，一套全國—世界生涯體系，一套倫理—品德觀念是必定要呈現出來的。在《中庸》的作者(們)看來，這套生涯和觀念體系之道、之法和之則，源于正人(不受拘束身位)參與或進進“至誠”狀態。那么，在《中庸》以及其他儒學的經典文本中，道、法和則畢竟以什么樣態呈現出來呢?在此，我們看到一種深切的糾葛。
二、不受拘束與生涯—價值的吊詭局勢
盡管人是不受拘束的存在者，但對人之不受拘束存在身位的覺識并非一揮而就——經典文本之為經典的意義也在于此。于是，最早覺識到其不受拘束身位的思惟者就不得不面臨對現實生涯狀態的解釋，甚至與其對峙的局勢，這也是有衝破意義的思惟家與既定傳統對話或彼此調整并改變本身的過程。若何面對既定的生涯和觀念體系，就擺在《中庸》的作者(們)眼前，即畢竟是為既定的傳統賦予一種神圣的意義，以致于把個體不受拘束“融化”在傳統之中呢?還是像蘇格拉底那樣從頭反思個體的不受拘束與傳統的把持關系，以致重塑“天然的”倫理傳統呢?我們看到，恰是在這樣具有人類歷史意義的選擇時刻，中西之間有了分別，并且這種分別一向延續至今。讓我們專心體會《中庸》中(當然也可所以其他見證到人之超出性的不受拘束存在的經典文本中的言說)具有貫穿意義的幾句話：
為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為年夜。義者，宜也，尊賢為年夜。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。鄙人位不獲乎短期包養上，平易近不成得而治矣。故正人不成以不修身。思修身，不成以不事親。思事親，不成以不知人。思知人，不成以不知天。全國之達道五，所以行之者三，曰君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、伴侶之交也。五者，全國之達道也。知、仁、勇三者，全國之達德也。所以行之者一也。(10)
在此，我們看到《中庸》從頭把不受拘束存在的人“安頓”在全國—世界中，并以仁言說人(的不受拘束)。仁，從關系中的人來界定這種關系，親親為年夜、為首；在親親之外，尊賢為年夜。亦即，人的不受拘束先是在親親的關系中確立的；在親親之外，賢能為年夜，這是禮所以產生的依據。禮，自己關乎人與人、人與家庭、人與國家。甚至，在《中庸》看來，親親之為首只在于其起點意義，而在現成的倫理結構(“人—家—國”的統一建構)中，真正重要的乃是把親親擴展出往，以致仿效“父子”之親親的“君臣”應該置于真正的首位，因此有“鄙人位不獲乎上，平易近不成得而治矣”的說法。
在這樣的以及經過擴展的親親關系中，君臣、父子、夫婦、昆弟和伴侶成為規范人的存在自己的關系依據。而根據人之存在的超出意義，這樣返擲到全國—世界中的(倫理)關系也就有了廣泛—恒常的意義，因此是“全國之達道”。這般，“家—國”結構中的倫理關系本身就有著神圣的(廣泛—恒常)存在意義，只要把本身融于這樣的神圣意義中，個人的存在才是可以實現的(11)。
就人的存在身位及其必定要在現實生涯中展開而言，我們并非否認“家—國”體系自己的神圣性地點。但有一點是確定無疑的，即這種體系的神圣性自己應該來自人的超出性的不受拘束存在，否則正人(不受拘束之人)無以為全國之道、之法和之則；而若如是，人就只是全國體系中的奴隸罷了。一種得不到自覺的神圣性怎能為神圣性呢?但同樣確定無疑的是，一旦在本身之中賦予“家—國”體系以神圣性，這種神圣性自己也就限制了人的不受拘束存在身位，以致于其存在只能通過這套(倫理的)生涯體系獲自得義。如是，(不受拘束)個體之于全國—世界的超出性也就無從談起。恰好是這種永不克不及現實化的、空泛的不受拘束身位，是人能夠獲得超出于一切既定的生涯體系—倫理關系的關鍵地點。
恰是因為在個體之不受拘束身位獲得覺識的開初，它就把本身限制在“家—國”的倫理關系中，從而在倫理關系被賦予神圣性的同時，個體(的不受拘束)在獲得覺識的萌芽階段就融化在龐年夜的神圣倫理結構之中。是以，從開端時日起，這片年夜地已經與不受拘束和不受拘束的個體無緣——盡管我們曾經并無數次地在內心“經歷”本身的不受拘束。但無論若何，這種身位無法被真正地掩蓋。今朝，漢語學界試圖在儒家的一些經典文本中發掘“不受拘束資源”，近年來亦有關于“不受拘束儒學”的一些爭論，其本源正在于此。在這方面，黃裕生和趙廣明等諸位學者的相關言說值得重視(12)。
同樣，無論若何我們不得不承認，學界這些年來的追蹤源于西學這個“他者”，恰是以不受拘束為最高道理的這個“他者”塑造了學界的這種問題意識。但又誠如後面的剖析所言，若是把包養合約不受拘束當成一個“現成的”對象，當成一套從不受拘束道理出發的現實建構，我們則會進進一種吊詭的局勢：在依照某種懂得的不受拘束重構我們的生涯—價值的時候，我們恰好掉往了不受拘束，其事理與《中庸》把不受拘束融化在倫理關系中一樣。
遺憾的是，“與不受拘束對接”“不受拘束是現代(最高的)價值”這樣的說法很是廣泛。若把不受拘束當成一種(生涯)價值，自己意味著我們把不受拘束當成了一種(于現實生涯有用的)現實物，這些現實物無非就是一些倫常體系、權利—法令體系、政治體系或其他各種體系——無論這些體系是東方的，還是出于我們的某種不受拘束觀念而建構出來的(13)。而這時候，即便我們口口聲聲說這套體系有著某種不受拘束的形而上學基礎，這種基礎自己能夠也無怪乎就同等于這套體系；或許說，那種有關形而上學的不受拘束能夠只是本身的某種有關不受拘束的觀念罷了(14)。馬克思之后，西語學界已經對此看得很明白，在學理上我們已經沒有需要這般往做。
而對這樣的思惟困局，同時也是時代的困局，我們須從頭思慮不受拘束的根據問題。據上述剖析，《中庸》所以錯掉了個體的不受包養網車馬費拘束，古典形而上學時代(不受拘束是其焦點論題)所以走向一種廣泛的虛無主義(15)，乃是源于他們把不受拘束建構在一套全國—世界體系或倫理—品德觀念之中，此舉讓(人的)不受拘束獲得現實性的同時，也同樣封閉了人的不受拘束存在樣態。而究其本源，人的不受拘束正在于不斷地衝破一切現實性，而從頭面對新的能夠性。并且，其所面對的能夠性并非(所有的)出于其面對的現實性——否則，他就會受控于現實性。就此而言，這種能夠性的臨在自己意味著其不受拘束有著更深的來源。恰是因著這種深度的(相較于現實)來源，人能夠有根據地改變一切生涯的現實。《中庸》把這種深度的來源稱為人的“天命”狀態。接下來，我們需求在天命意識中重塑人的不受拘束，以此，我們可以更能看清(超出性的)不受拘束自己的深度地點，也更能看清儒學文本的現代命運。
三、不受拘束與天命的張力地點
人能夠超出或擺脫現實性的把持，而面對一種純粹的能夠性，自己意味著這種能夠性不來源于既定的現實性，也不來源于本身，否則就無真正的能夠性所言。若來源于前者，意味著他不克不及衝破現實性；若來源于本身，意味著這不是一種能夠性。在《中庸》的開篇，作者(們)就意識到人所面對的那種完整分歧于他本身，但同時又塑造他本身的“氣力”。這種氣力被稱為“天命”。“天命之謂性，任性之謂道，修道之謂教”(16)，假如說人的現實性是在“教”中實現的，那么這種“教”則由後人或本身的“修”包養甜心而來；但“修”也有依據，《中庸》把這種依據稱為“性”，任性就是“修”，就是沿著本身的保存天性把本身彰顯出來；進而《中庸》把這種“性”的來源稱為“天命”。亦即，人的保存本“性”是天所命的、所給的，任性而為本就是“發揮”天(作為終極的超出者)給予人的那些東西(17)。因此在人被賦予的“性”之外，天命是真正的終極性的超出者，是一切有所源發(不受拘束自己也是一種源發性)的本源。
是以，若我們的剖析是有興趣義的，這就意味著人能夠面對純粹或完整的能夠性自己有其“天命”之本源地點。一方面，是天命之源發性不斷地把“性”賦予人，人才可以任性而為，把本身彰顯在“全國”之中，從而獲得全國體系中的保存現實；而另一方面，也恰是因著“天命”不斷地把“性”賦予人，他才能夠無力量衝破當下的保存現實，而面對全新的全然能夠性。否則，一旦把天命完整封閉于已經獲得的“性”，“天命”也就封閉于某種內在的“天然”或“義理”之中。如是，不單天之源發性喪掉了意義，人的保存也喪掉了新的維度，而梗塞于某種現實的保存之中，不受拘束也就無從談起了。愈甚至，《年夜學》幾回再三強調的短期包養“新新”，《周易》等經典幾回再三強調的“生生”，也就成為一潭逝世水。
無論若何，正如人的超出性不受拘束被《中庸》限制在“全國—世界”的神圣倫理關系之中，“天命”的終極超出性和源發性的意義并未在《中庸》中獲得周全的自覺；相反，“配天”的最基礎意包養網單次義在《中庸》看來乃是“凡有血氣者，莫不尊親”(18)。但同樣無論若何，假如把人的超出性的不受拘束存在限制在神圣的全國倫理關系中，人就喪掉了其超出性地位；把“配天”限制在尊親的倫理關系中，天命的源發性就被封閉了，人就無法面對超出現實的真正能夠性。如是，盡管《中庸》的作者(們)見證了人的不受拘束地位，見證了天命的終極性的源發性，并把兩者并置在一路，但現實倫理社會的氣力也足夠強年夜，以致這種具有歷史意義的覺識復又重擲于倫理關系的神圣性中。
誠如不受拘束與生涯—價值的吊詭關系，人的不受拘束存在與天命之源發性之間復是張力重重。由于把不受拘束回擲于倫理之神圣性，不受拘束與天命之間的張力并未深入融進《中庸》文本，但思惟之謂思惟，總能獲得別樣的自覺。宋朝時期，朱熹重提“敬”，并以“敬”闡釋人的存在與天命之間的張力關系乃包養妹是對《中庸》的千年回響(1包養網評價9)。結合這里的論題，讓我們深刻剖析朱熹的這幾句話：
人只要兩般心：一個是是底心，一個是不是底心。只是才知得這是個不是底心，只這知得不是底心底心，即是是底心。便將這知得不是底心往治那不是底心。知得台灣包養網不是底心即是主，那不是底心即是客。便將這個做主往治那個客，便常守定這個知得不是底心做主，莫要放掉，更那別討個心來喚做是底心!如非禮勿視聽言動，只才知得這個長短禮底心，此即是禮底心，便莫要視。……程子所謂“以心使心”，即是這般。人多疑是兩個心，不知只是將這知得不是底心往治那不是底心罷了。(20)
若說上述是剖析經典文本所“裸露”出來的不受拘束和天命意識，朱熹則是在人的現實保存中提醒其超出性地點。知不是底心，并以此知管理不是底心，即是是底心，這即是“以心使心”。人明明是在有充足辯護來由的狀態下生涯著的，他怎能識得這些行為乃是出于不是底心的呢?并且，在現實的“全國—世界”體系中，我們不是已經為這些倫理—品德之事賦予神圣性的意義了嗎?心若何只是以知不是底心管理這不是底心了呢?難道倫理—品德本身的神圣性是那不是底心所給出的?我想，若是只把關注點放在全國—世界之內，放在倫理—品德之內，那么朱熹這段文字幾乎是無解的。
無妨讓我們回到人本身的不受拘束身位和作為來源的天命意識上獲得解答。人的不受拘束身位意味著人能衝破既定的生涯體系和觀念體系，即不受拘束“讓”人能夠看到一切既定的生涯和觀念體系都無限制其(不受拘束)天性的面向，因此那限制的面向就被不受拘束之心視為“包養網比較不是底”，以此把“知”限制的“意識”視為“不是底心”，并管理這“不是底心”的就是出于不受拘束的“是底心”。正如不受拘束不成界定一樣，這“是底心”同樣不成正面界定，不成明確地說這“是底心”是什么；相反，它只能通過識得什么“不是底心”，并以此識得管理這不是底心，這即是“是底心”。是以，那既定的神圣倫理觀念只需被表達出來，它就限制了倫理中的其他面向，而不受拘束讓人看到本身的不受限制性，從而識得不是底心，并以識得管理這不是底心，乃是能夠的。換言之，正是人的不受拘束身位“讓”人能夠時刻識得不是底心，而在其以識得不是底心管理不是底心之后，不受拘束(“是底心”)又“讓”人獲得一種更換新的資料的面相(這即是《年夜學》強調的“新新”)。
無論若何，朱熹意識到人要時刻堅持住本身的不受拘束身位(即時常識得不是底心)并非易事；并且，這種以知不是底心管理不是底心若喪掉其終極的來源性(天命)，就難以有充足的奠定性。在這種狀況下，朱熹從頭激活了人的面對天命意識的“敬”。“只收斂身心，整齊純一，不恁地放縱，即是敬。”“‘敬’字功夫，乃圣門第一義，徹頭徹尾，不成頃刻間斷。”“無事時敬在里面，有事時敬在事上。有事無事，吾之敬未嘗間斷也。”“問敬。曰：‘一念不存，也是間斷；一事有差，也是間斷。’”(21)毫無疑問，與“誠”指向